أربع كعبات في ذاكرة التاريخ
أربع كعبات في ذاكرة التاريخ
من الحضر ومأرب إلى بيدار ومكة: دراسة تاريخية
مقارنة في عمارة المقدّس وطقوس الحج والطواف عبر العصور
بقلم الباحث عدنان مهدي
الطائي
تمهيد منهجي
لا يهدف هذا البحث إلى إثبات أسبقية مكان
مقدس على آخر، ولا إلى التشكيك في معتقد ديني أو الدفاع عن عقيدة بعينها. إنما
يحاول قراءة مجموعة من الشواهد التاريخية والأثرية التي تكشف عن حضور الأبنية
المقدسة ومراكز الحج والزيارة في حضارات مختلفة، وعن أوجه التشابه والاختلاف
بينها. إن التشابه المعماري أو الطقوسي لا يكفي وحده لإثبات وحدة الأصل، كما أن
الاختلاف لا ينفي بالضرورة وجود صلات ثقافية أو تاريخية. ولذلك سيميّز هذا البحث
بين ثلاثة مستويات من المعرفة: ما تؤكده الآثار والنقوش، وما تذكره المصادر
التاريخية، وما يمكن أن نستنتجه بوصفه فرضية قابلة للنقاش. وستكون هذه المستويات
الثلاثة حاضرة في كل قسم من أقسام البحث، لا مجرد إعلان منهجي في مقدمته. ومن
الضروري أيضاً ضبط المصطلح منذ البداية. فكلمة «كعبة» في التداول المعاصر قد تُطلق
على أي بناء مكعّب أو مربّع ذي وظيفة دينية، بينما تشير في المصطلح الديني
الإسلامي إلى البناء المحدد في مكة. وسيستخدم هذا البحث عبارة «كعبة الحضر» و«كعبة
الحاجات» بين علامتي تنصيص كلما وردتا نقلاً عن تداول معاصر أو عن نقش، تمييزاً
لهما عن الكعبة المكية. غايتنا أن نضع المعلومات أمام القارئ، ونترك له حرية
التأمل والاستنتاج؛ فالمعرفة لا تكتمل بالوصاية على عقل الإنسان.
أولاً: الحضر العراقية
– معبد شمش والبناء المربع
تقع مدينة الحضر الأثرية جنوب غربي الموصل،
وكانت عاصمة مملكة عربية ازدهرت بصورة خاصة خلال القرون الأولى للميلاد، وبرزت
بوصفها مركزاً دينياً وتجارياً وسياسياً مهماً في شمال بلاد الرافدين. وتضم
المدينة مجمعاً دينياً كبيراً يعرف بالمعبد الكبير، وفي داخله عدد من المعابد
والأبنية المقدسة. ومن أبرزها البناء المربع المرتبط بمعبد الإله شمش، إله الشمس،
الذي احتل مكانة رئيسية في معتقدات سكان الحضر. يتميز هذا البناء بشكله المربع
المغلق نسبياً، وهو ما دفع بعض الباحثين والمهتمين بالآثار إلى مقارنته بالكعبة في
مكة، وأطلق عليه في التداول المعاصر اسم «كعبة الحضر». لكن من الضروري التنبيه إلى
أن هذه التسمية لا ينبغي التعامل معها باعتبارها اسماً تاريخياً مثبتاً في النقوش
القديمة. وتشير الدراسات الأثرية إلى أن معبد شمش يعود إلى بدايات القرن الثاني
الميلادي، وأنه جزء من منظومة معمارية دينية أكثر اتساعاً. إن أهمية هذا الموقع لا
تكمن في شكله وحده، بل في وجوده داخل مدينة كانت ذات هوية عربية واضحة، وتضم
مؤسسات دينية متعددة، وتعكس تفاعلاً بين الموروث الرافديني والتأثيرات الهلنستية
والبارثية. وهنا يبرز سؤال تاريخي مشروع: هل كان البناء المربع في الحضر مجرد اختيار
معماري، أم كان للشكل الهندسي دلالة رمزية مرتبطة بمفهوم المقدس لدى سكان المنطقة؟
لا نملك دليلاً كافياً للحسم في ذلك، لكن وجود أبنية مربعة ذات وظائف دينية في
المنطقة يستحق المقارنة مع مواقع أخرى. أما القول إن الناس كانوا يطوفون حول هذا
البناء تحديداً، أو يؤدون شعيرة مماثلة للطواف حول الكعبة، فلا يزال بحاجة إلى
دليل أثري أو نقش صريح.
ثانياً: معبد أوام في
مأرب – اليمن
ننتقل من شمال الجزيرة العربية إلى جنوبها،
حيث مملكة سبأ القديمة، التي تركت آثاراً عمرانية ونقوشاً كتابية تكشف عن تطور
الحياة الدينية والسياسية والاجتماعية في جنوب الجزيرة. ومن أهم معالمها معبد
أوام، المعروف أيضاً باسم محرم بلقيس، الواقع في منطقة مأرب باليمن. كان هذا
المعبد مكرساً للإله المقه، الذي احتل مكانة مركزية في الديانة السبئية، ويعد من
أبرز المراكز الدينية في المملكة. يختلف معبد أوام معمارياً عن البناء المربع في
الحضر؛ إذ يتخذ تخطيطه العام شكلاً بيضوياً، وتحيط به جدران ضخمة، وتضم منشآته
قاعات وأعمدة ومداخل ومرافق مرتبطة بالشعائر الدينية. وتكتسب النقوش السبئية المكتشفة
فيه أهمية خاصة؛ لأنها لا تقدم مجرد أسماء للملوك والآلهة، بل تكشف عن تنظيم ديني
واجتماعي وقانوني متقدم. وتشير النقوش والدراسات إلى وجود حج وزيارات دينية إلى
المعبد، وطقوس تقديم القرابين والنذور، ومنها ذبح الحيوانات وتقديمها للآلهة. كما
توثق بعض النصوص التنظيمية قواعد دخول المعبد، والمحافظة على طهارته، وتنظيم
التعامل مع مرافقه. ومن الشواهد المهمة نقش يتحدث عن تقديم ملك سبئي قرباناً من
الثيران، كما تذكر نصوص أخرى مذابح مخصصة للقرابين. وقد درست هذه الشواهد دراسات
حديثة، منها دراسة سليمان دوست حول الحج في الجزيرة العربية قبل الإسلام، التي
تناولت النقوش الجنوبية العربية ومعبد أوام ضمن سياق أوسع من الاستمرارية
والانقطاع مع النصوص القرآنية. إن هذه الشواهد تجعل أوام نموذجاً مهماً لفهم الحج
في الجزيرة العربية قبل الإسلام. لكن ينبغي أن نكون دقيقين: إثبات الحج والقرابين
في أوام لا يعني إثبات وجود طواف حول المبنى بالكيفية المعروفة في مكة. فالمصادر
المتاحة تتحدث عن الزيارة والحج والمواكب والقرابين، ولا تقدم دليلاً قاطعاً على
تطابق الشعائر. وهنا تبرز أهمية المقارنة: لدينا مركز مقدس يستقبل الزوار، ويضم
منشآت دينية، وتحيط به شعائر منظمة، لكنه يختلف في تصميمه الهندسي عن معبد الحضر
والكعبة. وهذا الاختلاف لا يقل أهمية عن أوجه التشابه.
ثالثاً: بيدار في الهند
– «كعبة الحاجات»
ننتقل إلى حالة مختلفة زمنياً وثقافياً، وهي
ضريح السلطان أحمد شاه البهمني في مدينة بيدار الهندية، في ولاية كارناتاكا. يعود
هذا الضريح إلى القرن الخامس عشر الميلادي، وتحديداً إلى فترة حكم أحمد شاه الأول
البهمني (1422–1436م). وقد اكتسب الموقع اهتماماً بحثياً خاصاً بسبب شكله المكعّب،
وبسبب وجود نقش عربي داخله يصفه بعبارة: «فهذه البقعة المباركة كعبة الحاجات».
وهذه العبارة تفتح أمامنا باباً مهماً لفهم انتقال الرموز الدينية والمعمارية بين
المجتمعات. فالدراسة الأكاديمية التي نشرتها الباحثة بيفاند فيروزوه عام 2026 في
مجلة *The
Art Bulletin* بعنوان: *Distance and Metaphor: Replicating the Ka'ba in Deccan India*
تناولت العلاقة بين الضريح والكعبة المكية، ودرست النقوش والرسوم والعمارة والحركة
الطقسية المرتبطة بالموقع. وتشير الدراسة إلى أن الضريح لم يكن مجرد مبنى مكعّب،
بل حمل إحالة رمزية مقصودة إلى الكعبة، وجعل من نفسه مركزاً للزيارة وتحقيق
الحاجات في المخيال الديني المحلي. كما تشير إلى أن بعض الزوار يمارسون اليوم
الدوران داخل الضريح وحول التابوت الرمزي الموجود في مركزه، لكنها تؤكد عدم وجود
دليل تاريخي مباشر يثبت أن هذه الممارسة كانت قائمة منذ تأسيس الضريح. وهنا نصل
إلى حقيقة تاريخية مهمة: هذا الموقع لا يمثل دليلاً على وجود تقليد هندي قديم سابق
على الكعبة المكية، بل يمثل حالة لاحقة لاستحضار رمز الكعبة وإعادة توظيفه في بيئة
هندية إسلامية. ومن ثم فإن أهميته في بحثنا ليست إثبات أصل مشترك بين المعابد
القديمة، بل توضيح قدرة الرموز المقدسة على الانتقال والتكرار وإعادة إنتاج المعنى
في مجتمعات مختلفة. إن التاريخ لا يسجل انتقال المباني والأشكال فحسب، بل يسجل
أيضاً انتقال الرموز والأفكار والتقاليد.
رابعاً: الكعبة في مكة
– مركز الحج والطواف
تأتي الكعبة المكية في قلب المقارنة،
باعتبارها أبرز نموذج حي لاستمرار مركز مقدس ارتبط بالحج والطواف. فالكعبة بناء
حجري يقع في وسط المسجد الحرام، ويؤدي المسلمون حوله سبعة أشواط في شعيرة الطواف.
لكن دراسة تاريخها لا ينبغي أن تبدأ من المرحلة الإسلامية وحدها، لأن المصادر
التاريخية والدراسات الأكاديمية تشير إلى أن مكة والكعبة كانتا معروفتين في البيئة
العربية قبل الإسلام. وتتحدث المصادر الإسلامية التاريخية عن وجود أصنام وممارسات
دينية متعددة حول الكعبة قبل الإسلام، وعن الحج والقرابين والطواف. وقد درست هذه
المسألة دراسات حديثة، منها دراسة سليمان دوست المشار إليها آنفاً، التي تناقش
الحج في الجزيرة العربية قبل الإسلام وعلاقته بالمراكز المقدسة والطقوس التي تطورت
في المنطقة، بالاستناد إلى النقوش الجنوبية العربية والنصوص الأدبية والدينية. كما
توجد شواهد أدبية، منها أبيات منسوبة إلى النابغة الذبياني، تتضمن الإشارة إلى
القسم بمن طاف الشاعر حول كعبته، وإلى الذبائح والرحلة إلى مكة. وتستحق هذه
الشواهد الدراسة النقدية، مع الانتباه إلى أن الشعر الجاهلي وصل إلينا من خلال
روايات وتدوينات لاحقة، ولذلك ينبغي التعامل معه وفق مناهج التحقيق التاريخي، لا
بوصفه وثيقة معاصرة محفوظة في أصلها. ومن المهم هنا أن نلاحظ أن الحج والطواف لم
يكونا بالضرورة شعيرتين متطابقتين في جميع المراكز الدينية القديمة، وأن الكعبة
اكتسبت خصوصيتها التاريخية والدينية ضمن تطور طويل من الممارسات والمعتقدات. وهذه
الخصوصية لا تنتقص من قيمة المقارنة، بل تضعها في سياقها الصحيح: نحن لا نقارن بين
شعائر متطابقة، بل بين ظواهر دينية متشابهة في وظيفتها الاجتماعية والرمزية،
مختلفة في تفاصيلها ومعتقداتها.
خامساً: المقارنة بين
المواقع الأربعة
إذا وضعنا المواقع الأربعة جنباً إلى جنب،
تظهر أمامنا مجموعة من الحقائق:
1. الحضر: مركز ديني
عربي قديم، يضم معابد متعددة، بينها بناء مربع مرتبط بشمش.
2. أوام: مركز حج سبئي
قديم، تدعمه النقوش والقرابين والتنظيمات الدينية، لكنه ذو تخطيط بيضوي.
3. بيدار: ضريح إسلامي
هندي من القرن الخامس عشر، استخدم صراحة تعبير «كعبة الحاجات»، واستحضر رمز الكعبة
المكية.
4. مكة: مركز مقدس
ارتبط بالحج والطواف قبل الإسلام واستمر مركزاً للحج في الإسلام، مع خصوصية شعائره
المعروفة.
وهنا يجب أن نلاحظ أن
هذه المواقع لا تنتمي إلى فئة تاريخية واحدة تماماً؛ فبعضها معابد وثنية قديمة،
وبعضها مركز للحج، وبعضها ضريح إسلامي استعار رمز الكعبة. لكن جمعها في دراسة
مقارنة يساعدنا على فهم ظاهرة أوسع: كيف يصنع الإنسان المكان المقدس، وكيف يربط
بين العمارة والرمز والطقس والذاكرة الجماعية؟
سادساً: هل توجد جذور ثقافية ودينية مشتركة؟
هذا هو السؤال المركزي الذي يقودنا إلى ما
وراء الوصف المعماري. إن وجود مراكز دينية في مناطق متباعدة، وارتباط بعضها بالحج
والقرابين والزيارة، وظهور أبنية ذات أشكال هندسية مميزة، يشير إلى أن المجتمعات
القديمة لم تكن تنظر إلى المكان المقدس باعتباره بناءً عادياً. بل كان المكان
المقدس مركزاً للهوية الاجتماعية والدينية، ومقصداً للزوار، ومجالاً لإقامة
الشعائر، وأحياناً وسيلة لتثبيت سلطة الملوك والمؤسسات الدينية. ومن الممكن أن
تكون بعض هذه الممارسات قد نشأت بصورة مستقلة نتيجة تشابه حاجات الإنسان الروحية
والاجتماعية، كما يمكن أن تكون قد انتقلت عبر التجارة والهجرة والاتصال بين
الشعوب. ولا نستطيع أن نقرر أي الاحتمالين كان حاسماً في كل حالة من دون أدلة
محددة. أما التشابه بين الأبنية المكعبة، فهو أمر يستحق الدراسة، لكنه لا يكفي
وحده لإثبات أن الكعبة المكية أخذت تصميمها من معبد الحضر، أو أن جميع هذه الأبنية
ترجع إلى أصل واحد. فإثبات الاقتباس يحتاج إلى تسلسل زمني واضح، وشواهد على
الاتصال الثقافي، وأوجه تشابه نوعية تتجاوز الشكل الهندسي العام.
سابعاً: ما الذي نستطيع
استنتاجه بأمانة؟
يمكننا الخروج بعدد من الاستنتاجات التي تسمح
بها الشواهد المتاحة:
أولاً: كانت مراكز الحج
والزيارة والأبنية المقدسة معروفة في الجزيرة العربية وبلاد الرافدين قبل الإسلام
بقرون.
ثانياً: لم يكن الشكل
المكعب حكراً على الكعبة المكية؛ فقد ظهر في أبنية دينية وجنائزية في ثقافات
وفترات مختلفة.
ثالثاً: لم تكن جميع
المراكز المقدسة متشابهة في هندستها أو طقوسها؛ فمعبد أوام البيضوي مثال واضح على
التنوع المعماري.
رابعاً: الطواف أو
الدوران حول المكان المقدس يحتاج إلى إثبات مستقل في كل موقع، ولا يجوز استنتاج
وجوده من مجرد وجود بناء مربع أو من وجود الحج والزيارة.
خامساً: حالة بيدار
الهندية تقدم دليلاً واضحاً على أن صورة الكعبة ورمزيتها انتقلا إلى مواقع أخرى في
العالم الإسلامي، وأُعيد توظيفهما وفق حاجات المجتمعات المحلية.
سادساً: من المحتمل أن
تكون بعض الشعائر والمفاهيم الدينية قد انتقلت بين المجتمعات العربية القديمة، لكن
إثبات مسار انتقال محدد بين الحضر ومأرب ومكة يحتاج إلى أدلة إضافية.
خاتمة: المكان المقدس
في ذاكرة الإنسان
إن تأمل هذه المواقع الأربعة يقودنا إلى قضية
أوسع من مجرد المقارنة بين الأبنية. فالإنسان، منذ أقدم الحضارات، كان يبحث عن
مكان يمنحه الشعور بالانتماء والطمأنينة والاتصال بما يعتقد أنه مقدس. ولذلك شيد
المعابد، وأقام المذابح، ونظم مواسم الحج والزيارة، وربط المكان بالأسطورة
والذاكرة والهوية. وقد تتشابه الأشكال المعمارية، وتتقارب بعض الطقوس، وتختلف
المعتقدات والآلهة والأسماء، لكن الظاهرة الإنسانية التي تقف وراءها تستحق أن
نفهمها بعيداً عن الأحكام الجاهزة. إن دراسة التاريخ لا تنتقص من إيمان المؤمن،
كما أن الإيمان لا ينبغي أن يمنع الباحث من فحص الشواهد التاريخية. وما يميز هذه
المواقع الأربعة ليس مجرد الشكل الهندسي، بل ما فعلته الجماعات البشرية بهذا
الشكل: كيف حوّلت الحجر إلى رمز، والرمز إلى طقس، والطقس إلى ذاكرة تتوارثها
الأجيال. وحين نقرأ هذه الذاكرة، فإننا لا نقرأ ماضيها فحسب، بل نقرأ أيضاً قدرتنا
البشرية على إنتاج المعنى، وعلى إعادة إنتاجه في كل زمان ومكان. وأخيراً، لا أطلب
من القارئ أن يتبنى استنتاجاتي، ولا أن يوافقني في تفسير هذه الشواهد؛ إنما أضع
أمامه ما استطعت جمعه من معلومات تاريخية وأثرية، وأترك له حرية التفكير والتأمل
والوصول إلى رأيه الخاص. وربما تكشف هذه المقارنة له أن الإنسان لم يرث المقدّس
بصورته المعمارية والطقسية وحدها، بل أعاد تشكيله وفق ثقافته وزمانه ومعتقداته؛
ولذلك فإن التشابه بين الأماكن المقدسة قد يكون مدخلاً لفهم تاريخ الإنسان، وليس
بالضرورة دليلاً على وحدة المعتقد أو الأصل.
فأنا أكتب كي أُفهم
الإنسان... لا لأقنعه.
أهم المراجع
1. الحضر: Rüdiger Schmitt,
"Hatra," *Encyclopaedia Iranica* (إحالة إلى وصف المعبد الكبير
ومعبد شمش المربع وتاريخ بنائه).
2. أوام: Suleyman Dost,
"Pilgrimage in Pre-Islamic Arabia: Continuity and Rupture from Epigraphic
Texts to the Qur'an," *Millennium* 20 (2023)، مع الاستناد إلى توثيق
النقوش السبئية والقرابين والحج في معبد أوام.
3. بيدار: Peyvand Firouzeh,
"Distance and Metaphor: Replicating the Ka'ba in Deccan India," *The
Art Bulletin* (2026).
4. الحج قبل الإسلام
(دراسة إضافية): دراسة "The Hajj Before Muhammad: The Early Evidence in Poetry and
Hadith" — تُستخدم كمرجع مساند في قسم مكة، مع التنبيه إلى أن
الإحالة إليها في المتن عامة وتحتاج إلى تحديد الصفحات عند النشر النهائي.
تعليقات
إرسال تعليق