كهيعص... من التفسير التراثي إلى الاجتهاد الحداثوي

 

كهيعص... من التفسير التراثي إلى الاجتهاد الحداثوي

الحروف المقطعة في القرآن: من البحث عن المعنى إلى اكتشاف الوظيفة... ومن يملك سلطة التأويل؟

بقلم الباحث عدنان مهدي الطائي

تمهيد: خمسة أحرف وسؤال مفتوح منذ قرون

    خمسة أحرف متتابعة: ﴿كهيعص﴾، افتتحت بها سورة مريم، وما زالت موضع تساؤل واختلاف بين المفسرين والباحثين منذ القرون الأولى للإسلام. لم تكن هذه الحروف مجرد مسألة لغوية عابرة، بل أصبحت واحدة من أبرز الإشكاليات التي واجهت العقل التفسيري في تعامله مع النص القرآني. فقد تعددت الاجتهادات في تفسيرها، ولم يتبلور معنى واحد حاسم يحظى بإجماع يزيل الغموض المحيط بها. لكننا نريد اليوم أن نغيّر زاوية النظر. بدلاً من أن نسأل فقط: ماذا تعني كهيعص؟ لماذا لا نسأل أيضاً: ما وظيفتها في بناء النص؟ ولماذا جاءت في هذا الموضع؟ وما أثرها الصوتي والبلاغي والإدراكي في المتلقي؟ وهل يمكن أن يساعدنا السياق التاريخي والثقافي على فهم طبيعة هذه الظاهرة؟ إننا أمام مجالين للبحث:

الأول: التفسير التراثي الذي حاول الكشف عن المعنى المقصود من الحروف.

والثاني: القراءة الحداثوية التي تحاول دراسة وظائفها الصوتية والبلاغية والبنيوية، ومقارنة ظهورها بالسياق التاريخي الذي تشكل فيه الخطاب القرآني.

وليس هدفنا إلغاء الأول لمصلحة الثاني، وإنما إخضاعهما للمقارنة والنقد ضمن مفهوم الاجتهاد المفتوح الذي يعني تليين النص ومده في المرتقى الحضاري شريطة عدم الغاء النص او تأويله.

 أولاً: التفسير التراثي... محاولات الكشف عن المعنى

   عندما نرجع إلى كتب التفسير القديمة، نجد أن المفسرين لم يقفوا عند رأي واحد في الحروف المقطعة. فالطبري، في تفسيره لسورة مريم، نقل عدة اتجاهات في تفسير ﴿كهيعص﴾؛ فمن الأقوال المنقولة أن الكاف إشارة إلى اسم من أسماء الله، ومنها أن كل حرف يشير إلى اسم إلهي، ومنها أنها اسم من أسماء القرآن. ولم تكن هذه الأقوال التفسيرية الوحيدة، فقد ظهرت عبر التاريخ الإسلامي اتجاهات لغوية ورمزية وصوفية وحسابية مختلفة. كما اتجه بعض العلماء إلى تفويض العلم بمعناها إلى الله، انطلاقاً من اعتبارها من المتشابه الذي لا يستطيع الإنسان الجزم بمراده. وهنا ينبغي أن ننصف التراث؛ فقد اجتهد المفسرون بحسب أدوات عصرهم ومعارفه، وبعضهم أقر بحدود معرفته ولم يدّع امتلاك المعنى النهائي. لكن الإشكالية تبدأ عندما تتحول إحدى هذه المحاولات البشرية إلى حقيقة لا تقبل المناقشة، ويصبح الاعتراض عليها وكأنه اعتراض على الدين نفسه. إن اختلاف المفسرين دليل على تعدد الاجتهادات البشرية، وليس دليلاً على امتلاك أحدهم تفويضاً حصرياً لتفسير مراد الله. ولا يجوز أن نجعل قدم التفسير أو مكانة صاحبه سبباً يمنحه العصمة. فالتراث خبرة معرفية تستحق الدراسة والاحترام، لكنه ليس نهاية التاريخ، ولا ينبغي أن يتحول إلى سقف يمنع الأجيال اللاحقة من البحث.

ثانياً: القراءة الحداثوية... من ماذا تعني الحروف إلى ماذا تفعل؟

    هنا ننتقل إلى مسار مختلف في طريقة البحث. فالقراءة الحداثوية التي نقترحها لا تبدأ بمحاولة تحويل الحروف المقطعة إلى كلمات أو جمل مخفية، وإنما تنظر إليها باعتبارها وحدات نصية وصوتية تؤدي وظائف محتملة في بناء الخطاب القرآني. ونقترح دراسة هذه الوظائف عبر ثلاثة أبعاد مترابطة:

 . 1 البعد الصوتي: الحروف بوصفها وحدات مسموعة

   عندما نتلو ﴿كهيعص﴾، فإننا لا ننطقها كلمة عربية متصلة، بل ننطق أسماء الحروف منفصلة: كاف، هاء، ياء، عين، صاد. وهذا يمنحنا فرصة لدراسة مخارج الحروف وصفاتها، والتتابع الصوتي، والإيقاع الناتج عن اختلافها. فالحروف تتباين في خصائصها الصوتية، ويتيح ترتيبها دراسة طبيعة الانتقال السمعي من حرف إلى آخر. وهنا لا ندعي أن لكل حرف معنى خفياً محدداً، وإنما ندرس خصائصه الصوتية وتأثيره المحتمل في التلقي.

. 2 البعد البلاغي والإدراكي: الحروف بوصفها عتبة للخطاب

    تأتي الحروف المقطعة في مطالع السور، قبل الدخول في مضمونها. وهذا يثير سؤالاً بلاغياً مهماً: هل تؤدي هذه الحروف وظيفة استثارة الانتباه وتهيئة المتلقي لتلقي الخطاب الذي يليها؟ إن الانتقال من التلاوة المعتادة للكلمات والجمل إلى سماع أسماء حروف منفصلة يمكن أن يحدث اختلافاً في الإيقاع والتوقع السمعي. ومن الممكن دراسة هذه الظاهرة في ضوء علوم الإدراك والتلقي، لمعرفة أثرها في انتباه المستمع وطريقة استقباله للنص. وهذه فرضية بحثية قابلة للاختبار، وليست ادعاءً بأننا عرفنا النية النهائية وراء اختيار هذه الحروف.

. 3 البعد البنيوي: العلاقة بين الحروف ومضمون السور

   هذا البعد هو الأكثر أهمية، فعندما نضع الحروف المقطعة في سياق السور التي وردت فيها، نجد فرصاً لدراسة أنماط افتتاحية متكررة. ففي سورة البقرة: ﴿الم ۝ ذَٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ فِيهِ﴾. وفي سورة آل عمران: ﴿الم ۝ اللَّهُ لَا إِلَٰهَ إِلَّا هُوَ الْحَيُّ الْقَيُّومُ ۝ نَزَّلَ عَلَيْكَ الْكِتَابَ بِالْحَقِّ﴾. وفي سورة يونس: ﴿الر ۝ تِلْكَ آيَاتُ الْكِتَابِ الْحَكِيمِ﴾. وفي سورة فصلت: ﴿حم ۝ تَنْزِيلٌ مِنَ الرَّحْمَٰنِ الرَّحِيمِ﴾. وفي سورة ق: ﴿ق ۝ وَالْقُرْآنِ الْمَجِيدِ﴾. نلاحظ هنا أن بعض مجموعات الحروف تأتي قبل عبارات تتحدث عن الكتاب أو القرآن أو التنزيل. ولا يعني ذلك أن الحروف اختصارات لهذه العبارات، وإنما يفتح أمامنا سؤالاً بنيوياً: هل توجد علاقة وظيفية بين افتتاحيات الحروف وبين طريقة تقديم الخطاب القرآني لنفسه بوصفه كتاباً وتنزيلاً ووحياً؟ إننا نحتاج إلى تحليل جميع المواضع، ومقارنة المتشابه والمختلف، واختبار هذه الملاحظة بدلاً من الاكتفاء بأمثلة تؤيد الفرضية.

ثالثاً: السياق التاريخي... هل نبحث عن جذور الظاهرة؟

   لا يمكن حصر دراسة الحروف المقطعة في اللغة العربية وحدها، لأن النصوص الدينية لم تظهر بمعزل عن بيئاتها الثقافية والتاريخية. ومن هنا ظهر اتجاه أكاديمي يقارن بعض السمات الشكلية والافتتاحية في القرآن بالتقاليد الدينية والكتابية القديمة في الشرق الأدنى والعالم اليوناني. ومن الدراسات اللافتة في هذا المجال بحث الباحث الأمريكي ديفين ستيوارت:

The Mysterious Letters and Other Formal Features of the Qur'an considering Greek and Babylonian Oracular Texts.

وقد تناول فيه الحروف الغامضة إلى جانب خصائص أخرى في بناء النصوص ذات الطابع التنبؤي والافتتاحي في التقاليد اليونانية والبابلية. حيث ناقش ستيوارت علاقات محتملة بين الحروف والإشارات إلى الكتابة والكتاب المقدس، كما تناول الإيقاع والتوازي الصوتي وعلاقة الحروف بما يليها من آيات. ومن المهم أن نوضح أن الباحث لم يثبت أن الحروف المقطعة مقتبسة من الكهانة القديمة، بل إن دراسته تطرح مقارنات واحتمالات تاريخية تحتاج إلى مناقشة وتقييم. وهناك أيضاً فرضيات تاريخية أقدم، منها محاولة نولدكه تفسير بعض الحروف باعتبارها علامات أو أحرفاً أولى مرتبطة بأسماء أصحاب نسخ كتابية قديمة، وهي فرضية لم تصبح تفسيراً تاريخياً مثبتاً. إن قيمة هذا المسار ليست في إثبات التأثر أو الاقتباس مسبقاً، وإنما في توسيع مجال البحث، ومقارنة الظاهرة بما كان معروفاً من ممارسات الكتابة والتلاوة والرموز في البيئات القديمة. فالتشابه بين ظاهرتين لا يكفي لإثبات أن إحداهما مقتبسة من الأخرى، كما أن المقارنة التاريخية لا تعني إلغاء خصوصية النص المدروس.

رابعاً: الذكاء الاصطناعي... أداة جديدة في البحث

   إن دخول الذكاء الاصطناعي إلى الدراسات اللغوية والقرآنية يفتح مجالاً إضافياً لم يكن متاحاً بالقدرات نفسها للمفسرين القدامى. فيمكن استخدامه في:

• تحليل تكرار الحروف وتوزيعها في السور.
• مقارنة التراكيب الافتتاحية والعبارات التي تلي الحروف المقطعة.
• دراسة الأنماط الصوتية والإيقاعية.
• مقارنة مواقع الحروف وعلاقاتها البنيوية بموضوعات السور.
• اختبار فرضيات متعددة بدلاً من الاكتفاء بفرضية واحدة.

وقد ظهرت دراسات تستخدم تحليل النصوص والحوسبة اللغوية للبحث في هذه الظاهرة، لكنها لم تصل إلى تفسير حاسم متفق عليه. وهذا أمر طبيعي؛ فالوسيلة التقنية مهما بلغت قدرتها لا تستطيع أن تمنح نتائجها عصمة أو تحول الاحتمال الإحصائي إلى مراد إلهي. إن الذكاء الاصطناعي مساعد للباحث، وليس بديلاً عن التفكير النقدي، ولا مرجعاً معصوماً في تحديد المعاني.

خامساً: المستويان في ميزان الاجتهاد المفتوح

   بعد عرض التفسير التراثي والقراءة الحداثوية، ينبغي ألا نقع في خطأ استبدال سلطة قديمة بسلطة جديدة. فالتفسير التراثي يمثل تاريخاً طويلاً من المحاولات البشرية، والقراءة الحداثوية تمثل محاولة لتوسيع أدوات البحث وتغيير زاوية النظر. ولكن لا يمتلك أي منهما حق ادعاء امتلاك مراد الله بصورة نهائية. وهنا نصل إلى منهجنا في الاجتهاد المفتوح. حيث إننا نؤمن بأن الإنسان يستطيع أن يعيد قراءة النصوص في ضوء ما يتراكم من معرفة لغوية وعلمية وتاريخية وحضارية. لكن إعادة القراءة لا تعني تغيير ألفاظ النص، ولا ليّ معانيه لتوافق رغبات الباحث، وإنما تعني تحرير العقل من الجمود، وتوسيع أفق الفهم، ومدّ النص في علاقته بالإنسان والحياة والواقع المتغير. إن تليين النص الذي نقصده هو تليين مسارات الفهم البشري، وليس التصرف في النص ذاته. فالنص موضوع البحث، أما التأويل فهو نشاط إنساني متجدد، ونتائجه تبقى خاضعة للنقد والمراجعة. ومن هنا نفرّق بين الدين والتدين؛ فالدين، في رؤيتنا، هو الأصل الإلهي، أما التدين فهو ما بناه الإنسان من فهم وممارسة وعقائد ومذاهب ومؤسسات تاريخية. وهذا التمييز يسمح لنا بنقد ما أنتجه التدين دون أن نجعل النقد موجهاً بالضرورة إلى أصل الدين.

سادساً: من يملك سلطة تحديد معنى كهيعص؟

    هذا هو السؤال الذي ينبغي أن يبقى مفتوحاً أمام القارئ والباحث. هل يملك المفسر التراثي وحده سلطة تحديد المعنى؟ أم يملكها الباحث المعاصر؟ أم يمكن أن يمنح الذكاء الاصطناعي هذه السلطة؟ إننا لا نرى أن أحداً من هؤلاء يملك حق احتكار المعنى أو التحدث بلسان الله. لأن هناك فرقاً بين النص وبين فهم الإنسان له، وبين الاجتهاد وبين الحقيقة، وبين تقديم فرضية علمية وبين إثباتها. قد يكون للحروف معنى محدد لدى واضع النص، لكننا لم نتوصل إلى دليل حاسم يكشف عنه. وقد نستطيع دراسة وظائفها الصوتية والبنيوية والتاريخية، دون أن يعني ذلك أننا اكتشفنا معناها النهائي. ومن هنا فإن الاعتراف بحدود معرفتنا ليس استسلاماً للجهل، بل موقف معرفي يسمح بمواصلة البحث دون ادعاء. ليس من حق أحد أن يتحدث بلسان الله، وليس من حق أحد أن يمنح اجتهاده البشري سلطة لا تقبل النقد والمراجعة.

خاتمة: كهيعص... اجتهاد لا ينتهي عند حدود الموروث

   إن الحروف المقطعة ليست مجرد لغز نبحث عن شفرة لفكه، وإنما ظاهرة قرآنية تستحق دراسة متعددة الأبعاد، تجمع بين اللغة والصوت، والبلاغة، والبنية، والتاريخ. وقد حاول المفسرون القدامى فهمها بأدوات عصورهم، ومن حق الباحث المعاصر أن يدرسها بأدوات عصره، دون أن يتعالى على السابقين أو يستسلم لهم. فليس المطلوب أن نختار بين التراث والحداثة اختياراً إقصائياً، وإنما أن نستفيد من الأول ونختبره بأدوات الثاني. ولعل أهم ما نتعلمه من قضية كهيعص هو أن حدود معرفة الإنسان لا ينبغي أن تتحول إلى حدود نهائية للمعرفة نفسها. نحن لا ندعي اكتشاف المعنى الإلهي للحروف، ولا نزعم امتلاك تفسير بديل نهائي، بل نقترح منهجاً جديداً يسمح بدراسة ما يمكن معرفته، ويترك ما لم نعرفه مجالاً مفتوحاً للبحث. إن الحقيقة لا تحتاج إلى وصاية بشرية، والعقل لا يحتاج إلى إذن كي يسأل، والاجتهاد لا يكتسب قيمته من موافقة الموروث أو مخالفته، بل من قوة دليله وقدرته على تفسير ما ندرسه. قدسية الله لا تعني قدسية فهم الإنسان لله، والإيمان بوجود الله لا يقتضي تعطيل العقل، والاعتراف بحدود معرفتنا لا يعني إغلاق أبواب المعرفة.

أكتب كي أفهم الإنسان... لا لأقنعه.

ملاحظة منهجية: هذا المقال اجتهاد فكري شخصي، لا فتوى ولا حكماً شرعياً، ولا يهدف إلى الطعن في الدين أو مصادرة جهود المفسرين السابقين، وإنما إلى فتح مجال أوسع للبحث في الحروف المقطعة من خلال المقارنة بين التفسير التراثي والمناهج البحثية الحديثة، وان قيمة التفسير تقاس بقدر ما يمتلكه النص من أدلة لغوية، وسياقية، وتاريخية، ومنهجية مع اعتبار جميع النتائج البشرية قابلة للنقد والمراجعة.