من التمرد على العبث إلى صناعة المعنى قراءة في تطوير فلسفة ألبير كامو

 

من التمرد على العبث إلى صناعة المعنى

قراءة في تطوير فلسفة ألبير كامو

بقلم الناقد والباحث عدنان مهدي الطائي

   منذ أن أعلن ألبير كامو أن الإنسان يعيش في عالم عبثي، وأن خلاصه لا يكون بالاستسلام ولا بالانتحار، بل بالتمرد على هذا العبث، أصبحت فلسفته واحدة من أهم الفلسفات الوجودية في القرن العشرين. فالإنسان، عند كامو، لا ينتظر أن تمنحه السماء معنىً جاهزًا، وإنما يخلق معنى حياته بنفسه، ويواصل السير رغم إدراكه أن الكون لا يقدم إجابات نهائية.

    لقد كان هذا التحول الفلسفي ثورة على اليأس، لكنه بقي في جوهره يدور حول الإنسان بوصفه فردًا يبحث عن معنى وجوده. فالتمرد عند كامو يمنح الذات قوة الاستمرار، لكنه لا ينتقل بالضرورة إلى تأسيس مشروع حضاري يجعل هذا المعنى ملكًا للآخرين.

    ومن هنا يمكن اقترح خطوة فلسفية جديدة، لا تنقض رؤية كامو، بل تتجاوزها. فإذا كان الإنسان قادرًا على أن يمنح حياته معنىً، فلماذا يقف هذا المعنى عند حدود الذات؟ ولماذا لا يتحول إلى قيمة إنسانية مشتركة، تُسهم في بناء المجتمع وتوسيع أفق الحضارة؟ إن المعنى الحقيقي لا يبلغ كماله عندما يحرر الإنسان نفسه من العبث فحسب، بل عندما يصبح مصدرًا لتحرير الآخرين من عبثهم أيضًا. فالمعلم الذي يزرع المعرفة، والكاتب الذي يوقظ الوعي، والطبيب الذي يخفف الألم، والفنان الذي يوقظ الحس الجمالي، جميعهم تجاوزوا سؤال: «كيف أعيش؟» إلى سؤال أكثر رحابة: «كيف أجعل حياة الآخرين أكثر معنى؟»

    ومن هذا المنطلق، تتحول القراءة مثلا من فعل فردي إلى رسالة حضارية. فالمرأة أو الرجل القارئ لا يقرأ ليهرب من الواقع، ولا ليجمع المعرفة بوصفها زينة ثقافية، وإنما يقرأ ليعيد تشكيل وعيه، ثم يشارك هذا الوعي مع مجتمعه. وهنا تغدو الكلمة مسؤولية، والثقافة فعلًا من أفعال البناء، والمعرفة طاقةً اجتماعية لا تقتصر على خلاص الفرد.

     إن الحضارات لم تنهض لأن أفرادها وجدوا معنى لحياتهم فقط، بل لأنها استطاعت تحويل هذا المعنى إلى مؤسسات، ومدارس، ومكتبات، ومجلات، وجامعات، وحركات إصلاح. فالمعرفة التي تبقى حبيسة العقل تظل تجربة شخصية، أما حين تتحول إلى مشروع يخدم الإنسان، فإنها تصبح جزءًا من ذاكرة الحضارة.

    ولهذا فإني اقترح أن تكون المرحلة التالية لفلسفة العبث هي فلسفة صناعة المعنى. ففيها لا يكون الإنسان متمردًا على العبث فحسب، بل يصبح صانعًا للقيمة، ومنتجًا للمعرفة، وشريكًا في بناء المستقبل. وهنا لا تعود الحرية مجرد خلاص فردي، بل تتحول إلى مسؤولية أخلاقية وثقافية تجاه الآخرين.

    إن الانتقال من التمرد إلى البناء، ومن النجاة الشخصية إلى الإسهام الحضاري، يمثل في تقديري بداية مرحلة فلسفية يمكن أن نطلق عليها «ما بعد العبث». ففيها لا يكون السؤال: «كيف أواجه عبثية الحياة؟» بل يصبح: «كيف أجعل من حياتي مصدر معنى لحياة الآخرين؟» وعند هذه النقطة لا ينتصر الإنسان على العبث فحسب، بل ينتصر للإنسانية ذاتها.