من الإله المجهول إلى يقين الوجود سلسلة في الفكر الديني والفلسفي الحلقة السادسة الله بين التصوف والفلسفة: بين وحدة الشهود وتنزيه المطلق

 

من الإله المجهول إلى يقين الوجود

سلسلة في الفكر الديني والفلسفي

الحلقة السادسة

الله بين التصوف والفلسفة: بين وحدة الشهود وتنزيه المطلق

بقلم الباحث العراقي عدنان مهدي الطائي

منذ أن بدأ الإنسان رحلته في البحث عن الله، انقسمت طرق المعرفة إلى مسارين كبيرين:

• مسار العقل والفلسفة،
• ومسار الذوق والكشف الروحي.

   فالفيلسوف يحاول الوصول إلى الحقيقة عبر البرهان العقلي والتحليل المنطقي، بينما يسعى المتصوف إلى الاقتراب من الله عبر التجربة الداخلية والتطهير الروحي والمحبة. لكن العلاقة بين التصوف والفلسفة لم تكن دائمًا مستقرة؛ فقد شهدت توترًا عميقًا، خصوصًا حين تحولت بعض التجارب الصوفية إلى عبارات بدت وكأنها تقترب من فكرة الحلول أو وحدة الوجود، الأمر الذي أثار اعتراضات علماء الكلام والفلاسفة.

الله في الفلسفة: واجب الوجود المطلق

ترى الفلسفة العقلية، خصوصًا في التراث الإسلامي عند ابن سينا والفارابي، أن الله هو:

“واجب الوجود” أي الموجود الذي:

• لا يحتاج إلى غيره،
• ولا يقبل العدم،
• ولا يطرأ عليه التغير،
• ولا يتركب من أجزاء.

ومن هنا يصبح من المستحيل منطقيًا أن:

• يندمج الله بالمخلوقات،
• أو يحلّ فيها،
• أو يتحول إلى جزء من العالم.

لأن الاندماج يعني:

• التركيب،
• والتغير،
• والحاجة،
  وكلها صفات تناقض مفهوم الإله المطلق.

إشكالية وحدة الوجود

   ظهرت في بعض الاتجاهات الصوفية فكرة “وحدة الوجود”، والتي ارتبطت خصوصًا باسم ابن عربي. وظاهريًا، قد توحي هذه الفكرة بأن: الخالق والمخلوق شيء واحد. لكن هذا الفهم يثير إشكالات فلسفية عميقة:

• كيف يندمج الأزلي بالمحدود؟
• وكيف يجتمع المطلق بالحادث؟
• وكيف يتغير الله عبر العالم المتغير؟

إن الجمع بين: واجب الوجود، والممكن الوجود، ضمن ذات واحدة، يؤدي إلى تناقض منطقي، لأن المطلق لا يمكن أن يصبح محدودًا دون أن يفقد إطلاقه.

 بين وحدة الوجود ووحدة الشهود

لكن الإنصاف الفلسفي يقتضي التمييز بين:

• الفهم الحرفي لوحدة الوجود،
• وبين التجربة الصوفية العميقة نفسها.

فكثير من كبار المتصوفة المعتدلين، مثل الجنيد البغدادي وأبو الحسن الشاذلي وعبد القادر الجيلاني، لم يقولوا بذوبان الذات الإنسانية في الذات الإلهية، بل تحدثوا عن:“الفناء” لكن الفناء هنا لا يعني: فناء الوجود الذاتي، بل: فناء الشعور بالأنا أمام عظمة الله. فالإنسان في لحظة الصفاء الروحي العميق قد يشعر أن:

• كل شيء بالله،
• ومن الله،
• وإلى الله،

دون أن يعني ذلك اختفاء الفارق بين الخالق والمخلوق. ولهذا ظهر مفهوم: “وحدة الشهود” أي أن المتصوف لا يرى في تجربته سوى حضور الله وهيمنته، بينما تبقى الذات الإنسانية منفصلة وجوديًا عن الذات الإلهية.

التجربة الروحية وحدود اللغة

   تكمن المشكلة الكبرى في أن التجربة الصوفية غالبًا ما تكون أوسع من اللغة نفسها. فالمتصوف يحاول التعبير عن حالة وجدانية وروحية عميقة بألفاظ بشرية محدودة، فيقع أحيانًا في عبارات صادمة أو رمزية تحتمل التأويل. ولهذا فإن كثيرًا من النصوص الصوفية لا ينبغي قراءتها حرفيًا، بل بوصفها:

• لغة رمزية،
• أو شعرًا روحيًا،
• أو محاولة للتعبير عن تجربة داخلية يصعب نقلها منطقيًا.

ومن هنا جاء تأويل بعض الباحثين لعبارات الحلاج أو ابن عربي باعتبارها تعبيرات وجدانية لا عقائد فلسفية حرفية.

التصوف المعتدل: الجمع بين الشريعة والحقيقة

إن التصوف المعتدل لا يتناقض مع العقل ولا مع التوحيد، بل يحاول تهذيب النفس وتحرير الإنسان من:

• الأنانية،
• والطمع،
• والتعلق المادي،
  ليقترب من القيم الروحية العليا:
• الرحمة،
• والمحبة،
• والتواضع،
• والسكينة.

وهنا يصبح التصوف: تجربة أخلاقية وروحية، لا مشروعًا لإلغاء العقل أو إسقاط التمييز بين الله والإنسان. ولهذا ظل كثير من المتصوفة الحقيقيين يؤكدون:

• تنزيه الله،
• ورفض الحلول،
• وضرورة الالتزام بالشريعة والأخلاق.

 الفلسفة والتصوف: صراع أم تكامل؟

  رغم الاختلاف الظاهري، فإن الفلسفة والتصوف يشتركان في شيء عميق: كلاهما يبحث عن الحقيقة المطلقة. لكن الفيلسوف يبحث عنها عبر العقل، بينما يبحث عنها المتصوف عبر القلب والذوق الروحي. وحين يتطرف أحدهما تظهر الأزمة:

• فالفلسفة دون روح قد تتحول إلى جفاف عقلي،
• والتصوف دون عقل قد يتحول إلى غموض أو خرافة.

أما التوازن الحقيقي، فهو في: عقلٍ ينقد، وروحٍ تتأمل، وإيمانٍ لا يلغي التفكير.

خاتمة

ربما لن يستطيع الإنسان أن يحيط بالله إحاطة كاملة، لأن المحدود لا يحيط بالمطلق.

لكن الإنسان يستطيع أن:

• يتأمل،
• ويبحث،
• ويحب،
• ويقترب روحيًا من المعنى الإلهي دون أن يدّعي امتلاك الحقيقة المطلقة.

   إن الله — في الرؤية العقلية والروحية معًا — ليس مادة تندمج بالعالم، ولا فكرة مجردة باردة، بل هو: المطلق الذي تتجه إليه العقول بحثًا عن الحقيقة، وتتجه إليه الأرواح بحثًا عن السكينة. وهكذا يبقى التصوف المعتدل محاولة إنسانية للارتقاء الروحي، لا لإلغاء العقل، ويبقى التوحيد الخالص قائمًا على تنزيه الله عن:

• التركيب،
• والتغير،
• والحلول،
  مع الإيمان بأن الإنسان يستطيع أن يشهد آثار الله وتجلياته في الكون والنفس والحياة، دون أن يتحول الخالق إلى مخلوق أو يذوب المخلوق في الذات الإلهية المطلقة. وإذا كانت قوانين الطبيعة نفسها تقوم على تمايز الموجودات واختلاف خصائصها، بحيث لا يفقد كل كيان حقيقته بالاندماج مع غيره، فإن تصور اندماج المطلق الأزلي بالموجود الحادث يظل إشكالية منطقية وفلسفية، لأن المطلق إذا تحوّل إلى محدود فقد إطلاقه، والمحدود إذا صار مطلقًا فقد طبيعته الممكنة.