الدين في زمن الرأسمالية

 

الدين في زمن الرأسمالية

بقلم: عدنان مهدي الطائي

تسليع   في عصرٍ لم تعد فيه الرأسمالية نظاماً اقتصادياً فحسب، بل منظومة شاملة تعيد تشكيل الوعي والمعنى، لم يَعُد المقدّس بمنأى عن منطق السوق. فقد امتدّ قانون العرض والطلب ليطال القيم، والرموز، وحتى الإيمان نفسه، ليُعاد إنتاج الدين بوصفه سلعة قابلة للاستهلاك لا تجربة روحية متعالية. لذلك يرى هابرماس أن الحداثة الغربية اختزلت العقل إلى أداة، مما أدى إلى تشيؤ جديد، ليس في الاقتصاد فحسب، بل في التواصل الإنساني نفسه وحتى الدين.

     إن الرأسمالية تقوم على مبدأ التشيؤ: هو تحويل كل ما هو إنساني، أخلاقي، وروحي إلى قيمة تبادلية. وفي هذا السياق، لا يُنظر إلى الدين باعتباره قوة أخلاقية أو وعياً نقدياً، بل وظيفة اجتماعية تُستخدم لتخفيف التوتر، وضبط السلوك، وتبرير الواقع القائم. وهنا يتحقق ما أشار إليه كارل ماركس حين وصف الدين بأنه «تنهد المخلوق المقهور» في عالمٍ بلا عدالة، لا لأن الدين زائف في جوهره، بل لأنه يُستخدم داخل بنية القهر كمسكّنٍ للألم لا كوسيلة للتحرر.

     في الرأسمالية المعاصرة، لم تعد قدسية الدين تنبع من عمق التجربة الروحية، بل من قابليته للتسويق. تُباع الخطابات الدينية كمنتجات إعلامية، وتُختزل القيم إلى شعارات، وتتحول الأخلاق إلى هوية شكلية. وهكذا يُفرغ الدين من بعده النقدي، ويُعاد توجيهه ليخدم منطق الاستقرار والامتثال، لا العدالة والتغيير.

     إن أخطر ما ينتجه هذا الواقع هو اغتراب الإنسان عن إيمانه؛ إذ يصبح الدين طقساً بلا وعي، وإيماناً بلا مسؤولية، وخلاصاً مؤجلاً يبرّر البؤس الحاضر. وكما اغترب العامل عن عمله في النظام الرأسمالي، يغترب الإنسان هنا عن المعنى الروحي ذاته، ليغدو الإيمان جزءاً من السوق لا نقيضاً له. لسنا في هذا البيان ضد الدين، بل ضد تسليعه. فالدين، حين يتحرر من منطق الربح والاستهلاك، يمكن أن يكون قوة أخلاقية تقف في وجه الاستغلال، وخطاباً نقدياً يفضح الظلم، ووعياً إنسانياً يعيد للكرامة معناها. أما حين يُختزل إلى سلعة، فإنه يتحول — من حيث لا يدري — إلى جزء من آليات السيطرة. إن استعادة قدسية الدين لا تكون بالدفاع الشكلي عنه، بل بتحريره من السوق، وإعادته إلى موقعه الطبيعي: قيمة إنسانية نقدية، لا منتجاً يُباع، ولا مسكّناً يُستخدم.

  

A Philosophical Manifesto

The Commodification of Religion in the Age of Capitalism

By: Adnan Mahdi Al-Taie

In an era in which capitalism is no longer merely an economic system but a comprehensive structure that reshapes consciousness and meaning, the sacred itself has not been spared the logic of the market. The law of supply and demand has expanded beyond material goods to encompass values, symbols, and even faith, resulting in the reproduction of religion as a consumable commodity rather than a transcendent spiritual experience.

Capitalism operates through the principle of reification of human, ethical, and spiritual dimensions into exchange values. Within this framework, religion is no longer understood as a moral force or a critical consciousness, but as a social function employed to ease tension, regulate behavior, and legitimize existing conditions. This echoes Karl Marx’s observation that religion is “the sigh of the oppressed creature” in a world devoid of justice—not because faith is inherently false, but because it is instrumentalized within systems of domination as a sedative rather than a means of liberation.

In contemporary capitalism, the sanctity of religion no longer arises from the depth of spiritual experience, but from its marketability. Religious discourse is packaged as media products, values are reduced to slogans, and ethics are transformed into symbolic identities. In doing so, religion is stripped of its critical dimension and redirected to serve stability and conformity rather than justice and transformation.

The most dangerous consequence of this condition is the alienation of individuals from their own faith. Religion becomes ritual without consciousness, belief without responsibility, and deferred salvation that justifies present suffering. Just as the worker is alienated from labor under capitalism, the believer becomes alienated from spiritual meaning itself, turning faith into a component of the market rather than its opposition.

This manifesto does not oppose religion, but its commodification. When freed from the logic of profit and consumption, religion can function as a moral force against exploitation, a critical voice that exposes injustice, and a humanistic path that restores dignity and meaning. When reduced to a commodity, however, it becomes—often unintentionally—part of the mechanisms of domination.

The restoration of the sacred is not achieved through symbolic defense, but by freeing religion from the marketplace and returning it to its essential role: a critical human value, not a product to be sold, nor a sedative to be administered.