الإسلام حركة اجتماعية تصحيحية: قراءة في ضوء الحتمية التاريخية وتطور الوعي الإنساني

 

الإسلام حركة اجتماعية تصحيحية: قراءة في ضوء الحتمية التاريخية وتطور الوعي الإنساني

إعداد: عدنان مهدي الطائي

المقدمة

    يقوم هذا البحث على فرضيةٍ أساسية مفادها أن الأديان ليست أنساقًا جاهزة هبطت مكتملة من السماء، بل هي نتاج تفاعل معقّد بين التجربة الروحية للإنسان وتطوّر وعيه عبر التاريخ. وبموجب الحتمية التاريخية، يتقدّم الوعي البشري من مرحلة إلى أخرى عبر قوانين موضوعية لا يمكن تجاوزها، وتتغير مفاهيمه عن الكون والوجود والأخلاق تبعًا لهذا التطور. ومن هنا تبدو الأديان، بما فيها الإسلام، جزءًا من حركة التاريخ، وليست خارجَه.

    وفي هذا الإطار، يظهر الإسلام — في لحظة تاريخية محددة — كحركة اجتماعية تصحيحية تستجيب لتحولات الوعي الإنساني، وتعمل على نقل المجتمع العربي من البنية الوثنية القَبَلية إلى منظومة توحيدية أكثر اتساعًا وإنسانية، أساسها القيم الأخلاقية الكبرى: العدل، المساواة، الصدق، التعاضد الاجتماعي، ورفض الطبقية والاستغلال. إن هذا البحث يسعى إلى بيان الفرق بين الدين بوصفه منظومة قيم إنسانية أصيلة، وبين التديّن بوصفه نتاجًا بشريًّا يتأثر بحدود معارف الفقهاء وأمراض النفس البشرية ومصالحها. وبذلك يصبح الإسلام — كدينٍ — عنصرًا متوافقًا مع مفاهيم الحداثة، بينما تشكّل اجتهادات المتديّنين أحد أهم أسباب الجمود والتناقض.

أولًا: الحتمية التاريخية وتطور الوعي الإنساني

   تشير الحتمية التاريخية إلى أن التاريخ البشري يتحرك وفق مسار قانوني موضوعي، وأن المجتمعات تنتقل عبر مراحل من التطور الفكري والاجتماعي: من المرحلة الدينية، إلى الميتافيزيقية، وصولًا إلى الوضعية العلمية. وقد رأى ماركس أن هذه الحتمية تتجسد اقتصاديًا عبر انتقال البشرية من المشايعة إلى العبودية ثم الإقطاع فالرأسمالية وصولًا إلى الاشتراكية. وهذا المسار، وإن اختلفت تفصيلاته بين المفكرين، يبقى قائمًا على مبدأ أساسي: الإنسان ينتقل من التفسير الأسطوري إلى التفسير العقلي، ومن التعدد الإلهي إلى التوحيد، ومن الخوف إلى الوعي.

    إن ظهور الديانات، من منظور تاريخي، هو نتيجة مباشرة لمحاولة الإنسان فهم الكون ومواجهته. فحين بهرته الظواهر الطبيعية — الشمس، القمر، العواصف، الجبال — نسب إليها قوة وحياة، فعبدها. ومع تطور وعيه انتقل من عبادة الطبيعة إلى عبادة الكواكب، ثم إلى تقليص عدد الآلهة، حتى وصل إلى فكرة الإله الواحد.

ثانيًا: الدين والتديّن — الفرق الجوهري

    إن الخلط بين الدين والتديّن أحد أهم أسباب سوء الفهم التاريخي. فـ الدين منظومة قيم إنسانية سامية ثابتة عبر العصور: العدل، المساواة، قول الحق، احترام الإنسان، العمل، الكرامة. أما التديّن فهو قراءة بشرية للدين، تخضع لحدود العقل والمعرفة ومصالح الأفراد والجماعات. وقد لجأ رجال الدين عبر التاريخ إلى إنتاج منظومات فقهية متضاربة أحيانًا، نتجت من نقص معرفتهم بالكون والعلم ومن رغبتهم بالحفاظ على سلطاتهم الاجتماعية. وهنا نشأت الممارسات الخرافية والأسطورية التي لا تمتّ إلى الدين بصلة. ولذلك، تؤكد هذه الدراسة أن الإسلام لا يحتاج إلى اجتهاد فقهي طالما أن جوهره هو القيم الإنسانية الكبرى، وأن الاجتهاد الذي يجرّد الدين من إنسانيته هو تدين، لا دين.

ثالثًا: الإسلام كحركة اجتماعية تصحيحية

   ظهر الإسلام في بيئة قَبَلية وثنية، يعبد فيها الناس الأصنام التي يصنعونها بأنفسهم، ويقدّسون قوى الطبيعة دون إدراك لجوهرها. وفي هذا السياق ظهر محمد — ابن هذه البيئة — مفكرًا ومصلحًا اجتماعيًا حمل مشروعًا تغييريًا جذريًا يقوم على التوحيد. وقف الفقراء والمهمشون إلى جانبه، لأنه نادى بالمساواة ورفض الطبقية والاستغلال — وهي مبادئ تقارب المفهوم اليساري في عصرنا — فيما عاداه الأغنياء والتجار. أسّس الإسلام في بدايته دولة مدنية تعتمد:

• دستورًا (القرآن)
• جيشًا لحماية الحدود
• جهاز أمن لحماية المجتمع
• مترجمين لنشر الدعوة
• بلديات للحفاظ على الصحة العامة

وقد جمع محمد في إدارة الحكم بين الواقعية السياسية والمثالية الأخلاقية، فكان نموذجًا فريدًا في الجمع بين الروح والعمل.

رابعًا: توافق الإسلام مع العلوم الحديثة — قراءة في الآيات

لإثبات أن الإسلام — كدين — لا يتعارض مع العلم، وردت في القرآن إشارات عديدة يمكن قراءتها ضمن سياق التطور المعرفي، منها:

. 1حركة الأرض — سورة النبأ

﴿أَلَمْ نَجْعَلِ الْأَرْضَ مِهَادًا﴾

الدلالة: كلمة مِهاد تشير إلى الاهتزاز والحركة، مما ينسجم مع علم حركة الأرض.

.2ضغط الهواء والصعود — الأنعام

﴿… يَجْعَلْ صَدْرَهُ ضَيِّقًا حَرَجًا كَأَنَّمَا يَصَّعَّدُ فِي السَّمَاءِ﴾

إشارة دقيقة إلى ضيق التنفس وانخفاض الضغط عند الارتفاع.

 

 

.3 تلقيح النباتات — الحجر

﴿وَأَرْسَلْنَا الرِّيَاحَ لَوَاقِحَ﴾

تؤكد وجود التلقيح الهوائي قبل معرفته علميًا.

.4 نهاية الكون — القيامة

﴿وَخَسَفَ الْقَمَرُ * وَجُمِعَ الشَّمْسُ وَالْقَمَرُ﴾

دلالة على فناء الكون، وهو ما يدعمه علم الفلك وثقوب المادة السوداء.

.5 تطور مساكن النحل — النحل

﴿اتَّخِذِي مِنَ الْجِبَالِ بُيُوتًا …﴾

يتوافق مع تطور مساكن النحل من الجبال إلى الأشجار ثم القرب من الإنسان.

.6خصائص التربة — الحج

﴿اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ﴾

تشير إلى امتصاص التربة للماء واتساع حجمها علميًا.

والآية الأخرى:

﴿ وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً وَهِيَ تَمُرُّ مَرَّ السَّحَابِ﴾

دلالة على حركة الأرض.

.7المخاطر البيولوجية للمحيض — البقرة

﴿قُلْ هُوَ أَذًى فَاعْتَزِلُوا النِّسَاءَ فِي الْمَحِيضِ﴾

يتوافق مع توصيات الطب الحديث حول الإفرازات الضارة.

.8 مواقع النجوم — الواقعة

﴿فَلَا أُقْسِمُ بِمَوَاقِعِ النُّجُومِ﴾

تأكيد على ضخامة المسافات الكونية.

.9 الزمن الكوني — المعارج والسجدة

﴿فِي يَوْمٍ كَانَ مِقْدَارُهُ خَمْسِينَ أَلْفَ سَنَةٍ﴾

إشارة إلى نسبية الزمن.

.10 وزن المركّبات — الحجر

﴿مِنْ كُلِّ شَيْءٍ مَوْزُونٍ﴾

تأكيد لوجود نسب دقيقة في تكوين الكائنات.

.11 ثبات القوانين الكونية — فاطر

﴿لَنْ تَجِدَ لِسُنَّةِ اللَّهِ تَبْدِيلًا﴾

إشارة إلى ثبات قوانين الفيزياء والوراثة.

.12 الجدل الإنساني — الكهف

﴿وَكَانَ الْإِنسَانُ أَكْثَرَ شَيْءٍ جَدَلًا﴾

تأسيس لفلسفة “اعرف نفسك”.

.13 تطور خلق الإنسان — المؤمنون

سردٌ تفصيلي لمراحل تكوّن الجنين، يسبق دارون بآلاف السنين.

.14 أصل الإنسان — الأنعام

﴿فَمُسْتَقَرٌّ وَمُسْتَوْدَعٌ﴾

إشارة علمية إلى مكان البويضة والحيمن.

الخاتمة

يؤكد هذا البحث أن الإسلام، بوصفه منظومة قيمية، جاء منسجمًا مع التطور التاريخي للوعي الإنساني، وأنه حركة اجتماعية تصحيحية لا تتناقض مع مفاهيم الحداثة ولا مع العلم. أما التديّن — أي تأويلات رجال الدين — فهو العامل الرئيس في خلق التناقضات، لأنه نتاج حدود المعرفة البشرية. إن الإسلام دينٌ للعدل، لا للفقه السلطوي؛ دينٌ للإنسان، لا للخرافة؛ ودينٌ يمكن — إذا نُزع عنه تراكم الاجتهادات المتوترة — أن يكون جزءًا من مستقبل الإنسانية.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Islam as a Progressive Social Movement:

A Historical-Deterministic and Modernist Reading

Adnan Mahdi Al-Taie

Introduction

This study approaches Islam not as a static religious doctrine, but as a dynamic social movement shaped by the laws of historical determinism and the developmental trajectory of human societies. The argument is built on a clear distinction between religion—as a set of universal ethical values such as justice, equality, and truth—and religiosity (al-tadyyun), which reflects human interpretations, biases, and institutional interests shaped by psychological, social, and historical conditions.

This distinction enables a modern understanding of Islam as a reformist, progressive movement that emerged in response to the contradictions of its time, and that remains compatible with the principles of modernity when separated from the rigid traditional interpretations produced by religious institutions.

  1.Historical Determinism and the Dynamics of Social Change

Historical determinism rests on the belief that history moves through objective laws, and that events are causally linked in a way that makes patterns of development observable and, to a degree, predictable. Philosophers and historians—from Hegel to Comte to Marx—viewed social evolution as proceeding through distinct stages. For Marx, these stages were driven by economic structures, transitioning from primitive society to slavery, feudalism, capitalism, and finally socialism.

Within this paradigm, religions themselves emerge as historical products of human consciousness and social evolution. Their diversity and internal contradictions indicate a human origin shaped by cultural conditions, rather than a single, uniform divine source. All religions, however, converge on belief in God and in core ethical principles, even as their rituals and doctrines differ widely.

 Religion and Religiosity: A Critical Distinction2

The failure to distinguish between din (religion as universal ethics) and tardyon (religiosity as human interpretation) has fueled dogmatism and hindered understanding. Historically, limited scientific knowledge led religious scholars to construct theological systems that lacked coherence with the physical world, resulting in mythmaking, contradictions, and social manipulation.

Religiosity thus reflects:

       psychological dispositions-

       institutional interests-

       -sociopolitical pressures

       and human limitations in understanding nature.

Religion, by contrast, is rooted in timeless ethical values shared across humanity: justice, equality, honesty, compassion, and the rejection of harm.

With the rise of modern science, humanity now possesses empirical laws that clarify natural phenomena. These scientific insights do not contradict the ethical core of religion but rather challenge inherited mythological interpretations.

 

. The Emergence of Monotheism and the Rise of Islam3

Human beings initially deified natural phenomena—mountains, storms, celestial bodies—out of fear and ignorance. As cognitive and social development progressed, belief gradually transformed from polytheism to the idea of a supreme single deity.

Judaism and Christianity consolidated the monotheistic tradition and challenged idolatry. Within this historical trajectory, Islam emerged in the Arabian Peninsula, where tribal societies practiced ritualistic polytheism, including the worship of idols made of stone—or dates that were consumed in times of hunger.

From this environment arose Muhammad, a thinker and reformer who proclaimed the principle of tawhid (oneness of God) and advocated a socio-ethical revolution. His movement attracted the poor, slaves, and the marginalized, while facing resistance from the affluent merchant class.

Muhammad established a civil state grounded in a written constitution (the Qur’an), with institutions for governance, justice, security, diplomacy, and public welfare. His leadership combined practical governance with ethical-spiritual ideals, forming a unified model of political realism and moral aspiration.

Islam thus emerged as a corrective social movement that sought to abolish class exploitation and empower the oppressed—aligning in many ways with what modern discourse would describe as left-leaning social justice principles.

 4Qur’anic Verses and Their Scientific-Historical Resonance

Several Qur’anic verses exhibit insights that align metaphorically or descriptively with later scientific discoveries. They illustrate the contextual intelligence of the Qur’anic discourse as a reformist mode of reasoning rather than a mythological worldview. Examples include:

       Earth’s movement1

“Have We not made the earth a cradle?” (78:6)

The term “cradle” implies motion rather than fixedness.

       Effects of altitude on breathing 2

“…his breast tightens as if he were climbing into the sky.” (6:125)

       Wind pollination3

“We send the winds as pollinators.” (15:22)

       The end of cosmic bodies 4

“When vision is dazzled, the moon is darkened, and the sun and moon are brought together.” (75:7–9)

       Evolution of bee habitats 5

“Your Lord inspired the bees: make your homes in the mountains and trees…” (16:68)

       Soil expansion when watered 6

“The earth stirs and swells…” (22:5)

 

       Harm of retained bodily fluids 7

“Menstruation is a harm…” (2:222)

       Astronomical distances 8

“I swear by the positions of the stars…” (56:75)

       Proportion in creation 9

“We produced therein every kind in due measure.” (15:19)

        10 Constancy of natural laws

“You will never find any change in God’s laws.” (35:43)

       Human tendency to question 11

“…Humanity is most argumentative.” (18:54)

       Proportionality in creation (relativity) 12

“We created everything in precise measure.” (54:49)

       Stages of embryonic development 13

(23:12–14)

       Reproductive roles of both sexes 14

“…from a single soul, with a place of settlement and a place of storage.” (6:98)

These verses, read through a modern lens, reflect a discourse compatible with scientific reasoning and empirical observation—an important aspect when understanding Islam as a historically responsive rather than mythologically static movement.

 Islam as a Modern, Ethical System 5

When stripped of dogmatic religiosity, Islam emerges as a system rooted in universal values that align with contemporary human rights and modern ethical standards. It calls for:

       Social justice--

       equality-

       the dignity of labor-

       rejection of exploitation-

       protection of the vulnerable -

       and the moral responsibility of individuals and institutions.

What obstructs this compatibility with modernity is not Islam itself, but the accumulated theological interpretations shaped by centuries of political authority, cultural stagnation, and psychological insecurities among religious institutions. These interpretations, what we may call religiosity, are historically contingent and not intrinsic to the ethical essence of religion.

Conclusion

Islam, when understood within the framework of historical determinism, appears as a rational, reformist social movement that responded to the needs of its time and produced a model of ethical governance anchored in justice and human dignity. Its core values remain compatible with modern scientific understanding and contemporary ethical frameworks.

The challenge lies in disentangling religion from religiosity, recovering the universal ethical message from the layers of historical interpretation that have distorted it. When approached as a dynamic moral system rather than a rigid dogma, Islam stands as a viable, modern, and humane framework for understanding the world and organizing social life