فلسطين في زمن العولمة: قراءة ماركسية في جدلية المقاومة والإمبريالية

-

 

فلسطين في زمن العولمة: قراءة ماركسية في جدلية المقاومة والإمبريالية

بقلم عدنان الطائي

   تبدو فلسطين اليوم، أكثر من أي وقت مضى، قلب الصراع العالمي بين منطق الإمبريالية والهيمنة، ومنطق التحرر والعدالة. وإذا كانت الماركسية قد وُلدت لفهم آليات الاستغلال الطبقي في القرن التاسع عشر، فإنها تظل قادرة، كمنهج نقدي، على إضاءة أبعاد الصراع الفلسطيني في سياق العولمة النيوليبرالية المعاصرة.

فلسطين كجبهة ضد الإمبريالية

من منظور ماركسي، لا يمكن النظر إلى الاحتلال الصهيوني باعتباره مجرد نزاع إقليمي، بل كجزء من مشروع إمبريالي–رأسمالي عالمي. إسرائيل لم تُبنَ بمعزل عن المنظومة الغربية، بل وُلدت كأداة استعمارية متقدمة، وحظيت بالدعم العسكري والاقتصادي والسياسي باعتبارها "الحارس الأمامي" للمصالح الإمبريالية في المنطقة. وبذلك تصبح فلسطين ليست فقط قضية وطنية أو دينية، بل جبهة متقدمة في صراع عالمي ضد الرأسمالية الكولونيالية، على غرار ما كانت الجزائر أو فيتنام في القرن العشرين.

المقاومة في سياق العولمة

العولمة غيّرت طبيعة النضال. لم تعد المقاومة مقصورة على السلاح أو المواجهة العسكرية، بل امتدت إلى مجالات جديدة:

  • المقاطعة الاقتصادية (BDS) كسلاح ضد الشركات المتواطئة.
  • حرب السرديات الرقمية في الإعلام ووسائل التواصل.
  • التحالف مع حركات العدالة الاجتماعية والمناخية وحقوق الإنسان عالميًا.

لكن في الوقت نفسه، جعلت العولمة إسرائيل جزءًا لا يتجزأ من النظام الاقتصادي العالمي، الأمر الذي منحها حصانة إضافية، ورسّخ ارتباط وجودها بالمصالح الرأسمالية العابرة للحدود.

مأزق اليسار الفلسطيني

الحركات الماركسية الفلسطينية، وعلى رأسها الجبهة الشعبية لتحرير فلسطين، تبنّت منذ البداية رؤية تحررية تربط النضال الوطني بالبعد الطبقي–الأممي. غير أنها واجهت تحديات عميقة:

  • صعود الخطاب الديني على حساب الخطاب اليساري.
  • انحسار الدعم الأممي بعد انهيار الاتحاد السوفيتي.
  • تحولات إقليمية أدت إلى موجة تطبيع وتراجع الحاضنة العربية الرسمية.

هذا المأزق جعل اليسار الفلسطيني أقل تأثيرًا شعبيًا، على الرغم من وجاهة تحليلاته الفكرية.

النتائج المحتملة

إيجابيات المنظور الماركسي

  • تأطير الصراع في فلسطين كجزء من النضال العالمي ضد الإمبريالية.
  • بناء جسور تضامن أممي مع الحركات العمالية والطلابية والبيئية حول العالم.
  • منع اختزال القضية في بعدها الديني أو القومي فقط، عبر إبراز بعدها الإنساني–الطبقي.

التحديات والسلبيات

  • تراجع الأيديولوجيا اليسارية شعبيًا داخل فلسطين.
  • هشاشة التضامن الأممي في مواجهة مصالح الغرب الاقتصادية.
  • خطر بقاء الماركسية مجرد أداة تحليلية دون ترجمة عملية داخل بنية المقاومة.

خاتمة

فلسطين في زمن العولمة تمثل امتحانًا للماركسية المعاصرة: هل تستطيع النظرية أن تتجاوز الجمود، وتجدّد نفسها لتستوعب نضالات الشعوب ضد الاستعمار، والتمييز العنصري، والنيوليبرالية المتوحشة؟ الإجابة مرهونة بقدرة اليسار الفلسطيني والعالمي على بناء خطاب جديد يجمع بين التحرر الوطني والعدالة الاجتماعية، بين الكفاح على الأرض والتضامن الأممي، بين السرديات المحلية ورؤية إنسانية أشمل. هكذا فقط تصبح فلسطين ليست جرحًا عربيًا فحسب، بل رمزًا عالميًا لمقاومة الإمبريالية في عصر العولمة.

 

تعليقات

إرسال تعليق

المشاركات الشائعة من هذه المدونة

العربية واللغات الأخرى: تفوق لغوي أم تأثر متبادل؟

-
صورة
  لفت انتباهي من خلال مقالة الدكتور مصطفى محمود الذي كان يبحث بكتاب عنوانه "اللغة العربية أصل اللغات".. للمؤلفة تحية عبد العزيز إسماعيل أستاذة متخصصة في علم اللغويات، لاحظ الألفاظ المشتركة بين اللغة العربية والإنجليزية، وبين العربية واللاتينية، وبين العربية والأنجلوساكسونية، وبين العربية والفرنسية، وبين العربية والأوروبية القديمة، وبين العربية واليونانية، وبين العربية والإيطالية، وبين العربية والسنسكريتية، ليشهد هذا الشارع العربي المشترك الذي تتقاطع فيه كل شوارع اللغات المختلفة، وهذا الكم الهائل المشترك من الكلمات رغم القارات والمحيطات التي تفصل شعوبها بعضها عن بعض، فانبرى عني سؤالا: لماذا خرجت المؤلفة بالنتيجة القاطعة أن اللغة العربية كانت الأصل والمنبع، وإن جميع اللغات كانت قنوات وروافد منها؛ فكان جوابها: أن السبب الأول هو سعة اللغة العربية وغناها وضيق اللغات الأخرى وفقرها النسبي؛ فاللغة اللاتينية بها سبعمائة جذر لغوي فقط، والسكسونية بها ألفا جذر! بينما العربية بها ستة عشر ألف جذر لغوي، يضاف إلى هذه السعة سعة أخرى في التفعيل والاشتقاق والتركيب. وعلى سبيل المثال: ففي الانجل...
قراءة المزيد

العنوان: بين العقل والعدم: رحلة فلسفية وعلمية لإثبات وجود الله

-
صورة
مقدمة هل يمكن للعقل البشري، في ظل ما نعيشه من تيارات فكرية متضاربة، أن يصل إلى يقين بوجود الله؟ وهل الإيمان يجب أن يكون تقليدًا دينيًا موروثًا، أم يمكن أن ينبع من استدلال عقلي وتجربة علمية؟ هذه المقالة تطرح رؤًى فلسفية وعلمية متكاملة، بلغة بسيطة، للاقتراب من هذا السؤال الوجودي العميق . ✦ الفلاسفة والإله الضروري الفيلسوفان ديكارت وسبينوزا قدما مفهوم "الإله الضروري"، أي العقل الأعلى الذي لا بد منه لضمان وجود النظام في الكون . كيركغارد رأى في الإيمان قفزة تتجاوز العدمية، لا نقيضًا لها، بل ربما مخرجًا منها . ✦ العدمية والوجودية وموت الإله نيتشه وسارتر اعتبرا أن الكون بلا معنى جوهري مفروض من الخارج، فظهرت فكرة "موت الإله ". نيتشه لم ينكر وجود الله تمامًا، بل عبّر عن انهيار القيم الدينية في أوروبا . سارتر، رغم عدميته، وقع في تناقض حين افترض أن الإنسان يستطيع خلق معنى لحياته . ✦ القوة الكبرى والتصميم الذكي حين نعود لمفهوم "القوة الكبرى"، نجد أنها محاولة لإعادة النظام والمعنى للكون، سواء عبر الدين أو الفلسفة...
قراءة المزيد

التقسيم البشري على أساس أولاد نوح: دراسة نقدية

-
صورة
  التقسيم البشري على أساس أولاد نوح هو تقسيم يعتمد على التوراة، التي تقول إن نوح كان له ثلاثة أبناء: سام، حام، ويفث. وقد تم تقسيم الشعوب على أساس هذه الأبناء الثلاثة، حيث تم اعتبار الشعوب السامية (مثل العرب واليهود) من نسل سام، والشعوب الحامية (مثل المصريين والنيجيريين) من نسل حام، والشعوب اليافثية (مثل الأوروبيين) من نسل يافث.. يعني التقسيم هذا هو تقسيم أسطوري أو ديني يعكس نظرة قديمة لفهم أصول البشر، لكنه لا يتوافق مع علم الأحياء التطوري أو الأركيولوجيا الحديثة. البشرية نشأت عبر تعاقب الأجيال والتطورات الجينية عبر عشرات الآلاف من السنين، وليس من ثلاثة أبناء فقط. للأسباب التالية: 1. غياب الأدلة الوراثية والتاريخية: لم تجد الأبحاث الجينية أو الأركيولوجية دليلًا يدعم أن البشرية انحدرت من ثلاثة رجال فقط بعد الطوفان، أو أن هناك انقسامًا واضحًا إلى ثلاث مجموعات بناءً على نسب نوح. 2. التنوع البشري أقدم من زمن نوح: الدلائل العلمية تشير إلى أن البشر كانوا منتشرين في مناطق واسعة قبل الطوفان المذكور في التقاليد الدينية، مما يعني أن التنوع العرقي واللغوي كان موجودًا منذ آلاف السنين ...
قراءة المزيد