الرأسمالية والنظرية الاجتماعية الحديثة: قراءة في كتاب أنطوني غيدنز

 

 الرأسمالية والنظرية الاجتماعية الحديثة: قراءة في كتاب أنطوني غيدنز

بقلم عدنان الطائي

المقدمة

يُعدّ كتاب الرأسمالية والنظرية الاجتماعية الحديثة(1971) لعالم الاجتماع البريطاني أنطوني غيدنز من الكلاسيكيات التي حاولت إعادة قراءة رواد علم الاجتماع الحديث: كارل ماركس، إميل دوركايم، وماكس فيبر. وقد قدّم غيدنز من خلال هذا العمل إطارًا مقارنًا لفهم كيفية تعاطي هؤلاء المفكرين مع ظاهرة الرأسمالية، ليس باعتبارها نظامًا اقتصاديًا فحسب، بل كقوة اجتماعية وثقافية أحدثت تحولات جذرية في المجتمع الحديث. ورغم ما يحمله الكتاب من قيمة تحليلية، إلا أنه يثير أسئلة نقدية جوهرية حول طبيعة هذا الجمع بين المفكرين الثلاثة، ومدى انعكاس توجهات المؤلف الفكرية في إعادة صياغة مسار الرأسمالية.

أولًا: عرض وتحليل أفكار الكتاب

.1 كارل ماركس: الاقتصاد والصراع الطبقي

ماركس انطلق من المنهج المادي التاريخي ليؤكد أن الرأسمالية تقوم على استغلال الطبقة العاملة (البروليتاريا) من قبل الطبقة المالكة لرأس المال. مفاهيم مثل فائض القيمة والاغتراب والصراع الطبقي شكّلت أدواته لتحليل طبيعة النظام. ورغم إنجازه الكبير في كشف آليات الاستغلال وتنبئه أنها تحمل بذور فنائها عبر الثورة.، إلا أن غيدنز يوضح أن تركيز ماركس على البنية الاقتصادية جعله يقلل من شأن العوامل الثقافية والمؤسساتية.

.2 إميل دوركايم: التضامن الاجتماعي والأنوميا

دوركايم درس الرأسمالية من منظور التحولات الاجتماعية، ولا سيما انتقال المجتمعات من التضامن الميكانيكي إلى التضامن العضوي نتيجة تقسيم العمل. لكنه نبّه إلى خطورة "الأنوميا"، أي فقدان المعايير الأخلاقية في ظل اقتصاد متسارع لا تحكمه قيم ضابطة. عند دوركايم، الرأسمالية ليست محكومة بالانهيار، بل بحاجة إلى إطار مؤسساتي وأخلاقي يحافظ على التماسك الاجتماعي.

.3 ماكس فيبر: الثقافة والعقلنة

فيبر منح الرأسمالية بعدًا ثقافيًا وروحيًا عبر أطروحته الشهيرة حول العلاقة بين الأخلاق البروتستانتية ونشوء الرأسمالية الحديثة. كما ركّز على مفهوم العقلنة والبيروقراطية، معتبرًا أن الحداثة، رغم إنجازاتها، قد تدفع الإنسان إلى “قفص حديدي” يحدّ من حريته الفردية.

.4 المقارنة بين الثلاثة

وجد هناك وجه تشابه واختلاف ورؤية مستقبلية: الثلاثة اتفقوا على أن الرأسمالية ليست مجرد اقتصاد، بل قوة تاريخية ضخمة أعادت تشكيل المجتمع. وكل واحد منهم رأى أنها تغيّر بنية الحياة الاجتماعية: ماركس: عبر البنية الطبقية.. دوركايم: عبر أنماط التضامن.. فيبر: عبر العقلنة والثقافة.

اما أوجه الاختلاف: ماركس مادي (الاقتصاد أساس كل شيء)..دوركايم اجتماعي-أخلاقي (القيم والمعايير الضامنة للتماسك).. فيبر ثقافي-تأويلي (الأفكار والمعتقدات كقوى تاريخية). اما الموقف من المستقبل: ماركس متفائل بالثورة وتجاوز الرأسمالية.. دوركايم حذر لكنه واثق من إمكانية ضبطها أخلاقيًا.. فيبر متشائم من أن العقلنة ستقود إلى تقييد الإنسان. لذلك غيدنز أبرز أن الرأسمالية عند الثلاثة ليست مجرد اقتصاد، بل قوة تاريخية متعددة الأبعاد، وبهذا أعاد غيدنز صياغة المشهد النظري ليجعل من الرأسمالية محورًا جامعًا لفهم الحداثة.

ثانيًا: التحليل النقدي

رغم القيمة العلمية، فإن محاولة غيدنز جمع ماركس، دوركايم، وفيبر في إطار واحد قد تؤدي إلى إيجاد تشابهات مصطنعة تطمس خصوصية كل منظور. فماركس كان ماديًا ديالكتيكيًا ينطلق من حتمية الصراع الطبقي، بينما دوركايم تبنى نزعة وضعية ترى في القيم والمؤسسات الضامن الأساسي للنظام الاجتماعي، أما فيبر فقدّم رؤية تأويلية تركز على الثقافة والرموز. إلى جانب ذلك، يظهر أن غيدنز – بصفته أحد أبرز منظّري الديمقراطية الاجتماعية في بريطانيا – يميل إلى قراءة الرأسمالية لا بوصفها نظامًا يحمل بذور فنائه الحتمي، بل بوصفها نظامًا يمكن أن يُعاد تشكيله عبر إصلاحات قيمية ومؤسساتية. وهنا يكمن الخطر: فكتابه قد يُفهم ضمنيًا كمحاولة لإيقاف جدلية التاريخ الماركسية التي تتنبأ بضمور الرأسمالية، مستبدلًا إياها برؤية إصلاحية تحافظ على استمرار النظام مع بعض التعديلات. ولعل هذه القراءة تتقاطع مع التجربة التاريخية لانهيار الاتحاد السوفيتي، حيث حاول بعض المفكرين إظهار ذلك كدليل على "نهاية الحتمية التاريخية"، في حين أن الأزمات البنيوية للرأسمالية نفسها ما تزال تتكرر، من أزمات الكساد إلى العولمة وصولًا إلى التفاوت الطبقي المعاصر. وهذه المراحل تدل على تأثير الحتمية التاريخية في التغيير

الخاتمة والحلول

يبقى كتاب الرأسمالية والنظرية الاجتماعية الحديثة مساهمة أساسية في تدريس النظرية الاجتماعية، لما يقدمه من مقارنة دقيقة بين عمالقة الفكر السوسيولوجي، الذين وجدوا هناك أوجه اختلاف وتشابه لكنه يحتاج دائمًا إلى قراءة نقدية يقظة تراعي الآتي:

1.  الحفاظ على خصوصية كل منظور: فلا يُفهم ماركس أو فيبر أو دوركايم من خلال قالب واحد، بل كصوت مستقل يضيء زاوية مختلفة من الرأسمالية.

2.  الوعي بالتحيزات الفكرية للمؤلف: حيث يميل غيدنز إلى الرأسمالية الإصلاحية، وهو ما يستدعي عدم التسليم بقراءته على أنها محايدة بالكامل.

3.  التأكيد على البعد التاريخي للرأسمالية: فهي ليست نظامًا خالدًا، بل تخضع لتناقضات داخلية قد تقود إلى تحولات جذرية، كما تنبأ ماركس، حتى لو لم تحدث بالوتيرة التي توقعها.

4.  البحث عن منهج تكاملي نقدي: يجمع الاقتصاد (ماركس) بالقيم الاجتماعية (دوركايم) وبالثقافة والعقلنة (فيبر)، مع عدم إلغاء الطابع الجدلي لتاريخ الرأسمالية.

وبالتالي: إن الحلّ لا يكمن في إيقاف مسار التاريخ، بل في قراءته بوعي نقدي يتيح لنا تجاوز الرأسمالية نحو نظام أكثر عدالة وإنسانية. لذلك يبقى الكتاب مرجعًا مهمًا لطلاب السوسيولوجيا، لكنه يحتاج قراءة نقدية يقظة توازن بين:

• الاقتصاد (ماركس).
• القيم الاجتماعية (دوركايم).
• الثقافة والعقلنة (فيبر).

والأهم: عدم نسيان أن الرأسمالية نظام تاريخي متغير، قابل للأزمات والتحولات، وليست نظامًا أبديا