دراسة نقدية بين العبث، التمرد، والإنصات للوجود:

 

دراسة نقدية بين العبث، التمرد، والإنصات للوجود:

 قراءة نقدية في فلسفات بيكيت وكامو وهايدغر وسارتر

تمهيد

في قلب القرن العشرين، حيث اشتدت وطأة الحروب، وتهاوت المنظومات الكبرى التي وعدت بالمعنى والخلاص، انبثق سؤال الوجود بقوة مزلزلة: ما جدوى الحياة؟ هل للمعاناة معنى؟ هل نحن أحرار أم سجناء في عبث كوني بلا هدف؟ هذه الأسئلة وجدت صدى مختلفًا في أعمال وأفكار أربعة من أبرز رموز الفكر والأدب والفلسفة: صموئيل بيكيت، ألبير كامو،

مارتن هايدغر، وجان بول سارتر. كل منهم، بطريقته، واجه سؤال العبث، لكنهم اختلفوا في موقع الوقوف أمامه: بين التأمل، والتمرد، والانصياع، والمواجهة.

أولًا: صموئيل بيكيت – الوجود بوصفه انتظارًا فارغًا

في اقتباس شهير لبيكيت يقول: "الأشياء يجب أن تسير كما هي، أنا ليس لديّ ما يكفي من الحياة لتغييرها، وفكرة السعادة لم تعد ذات معنى". يُجسّد هذا التصريح ما يمكن تسميته بـ اللاجدوى الكونية، حيث لا أمل في التغيير، ولا قيمة للسعادة، بل كل ما تبقّى هو الاستمرار في الدوران داخل الفراغ.

بيكيت لا يكتب فلسفة بالمعنى التقليدي، بل يرسم بحبر أدبي لوحة قاتمة لحالة الإنسان في العالم. في مسرحيته "في انتظار غودو"، تصبح الحياة نفسها عبارة عن فعل انتظار عبثي دون نتيجة، حيث لا يأتي غودو، ولا ينتهي المشهد.

نقدًا، يمكن القول إن بيكيت سقط في فردانية تشاؤمية جذرية، ترفض التغيير، بل تعتبره عبثًا إضافيًا. ورغم ذلك، فإن أعماله تثير لدى القارئ قلقًا وجوديًا خصبًا، يدفع نحو التساؤل عن مصير الإنسان في عالم خالٍ من اليقين.

 ثانيًا: ألبير كامو – التمرد ضد العبث

كامو لا ينكر العبث، لكنه يرفض أن يستسلم له. في "أسطورة سيزيف"، يكتب كامو: "علينا أن نتخيل سيزيف سعيدًا". وهنا تظهر المفارقة: سيزيف، وهو يدفع صخرته إلى القمة ليعود فتتدحرج، لا يعاني من المأساة، بل يتجاوزها بـالوعي والتمرد. يطرح كامو فكرة أن الاعتراف بالعبث لا يعني الانسحاب، بل يُحتّم على الإنسان خلق معنى ذاتي، جمالي، حسي، وشخصي للحياة. إنه يدعونا أن نعيش رغم غياب المعنى الموضوعي، بل أن نحب ونخلق ونتمرد.

نقديًا، يمثّل كامو وجه العبث الفلسفي الأكثر إنسانية، إذ يلتقي مع الفن والحب والعمل كوسائل لمواجهة الفراغ. وعلى عكس بيكيت، فهو لا يُقدّم استسلامًا، بل حافزًا داخليًا للمواجهة الأخلاقية الجمالية.

ثالثًا: مارتن هايدغر – العودة إلى الوجود عبر الإصغاء

هايدغر لا يتعامل مع العبث كأزمة نفسية، بل كنتاج انفصال الإنسان عن جذوره الكينونية. في "نهاية الفلسفة"، يعلن أن الفلسفة لم تعد قادرة على إنتاج إجابات، وأن المطلوب هو الإنصات والتفكر، لا التفلسف.

يرى هايدغر أن الإنسان يجب أن يعود إلى دازاين (الوجود-هنا)، وأن يُنصت إلى نداء الكينونة بدلًا من بناء أنظمة فكرية. هذا التوجّه لا يدعو للتمرد، ولا يشبه موقف بيكيت في الاستسلام، بل هو انسحاب تأملي للعودة إلى الأصالة.

نقدًا، يمثّل هايدغر نوعًا من الهدوء الأنطولوجي، لكنه قد يبدو معزولًا عن المعاناة اليومية، لا يجيب عن القلق العملي الذي يواجهه الإنسان المعاصر، بل يُطالب بالصمت العميق أمام الكينونة. 

رابعًا: جان بول سارتر – الحرية في مواجهة العبث

سارتر، رفيق كامو القديم وخصمه الفكري اللاحق، يقدّم قراءة أكثر راديكالية ووضوحًا للحرية في فلسفته، "الإنسان محكوم عليه بالحرية"، أي أنه لا يملك خيارًا إلا أن يختار، ويخلق معناه بنفسه. العبث عند سارتر موجود، لكنه ليس عذرًا للانسحاب أو الاستسلام، بل هو الشرارة التي تدفع الإنسان لأن يكون ما يختاره. على الإنسان أن يواجه مصيره، يُعبّر عن التزامه، ويصنع تاريخه، مهما كان الثمن.

نقديًا، تمثل فلسفة سارتر نوعًا من التفاؤل الأخلاقي رغم السوداوية، لكنها قد تُحمّل الفرد مسؤولية لا يحتملها دائمًا، خاصة في سياقات القهر الاجتماعي أو القلق النفسي العميق.

خلاصة تأملية: من العبث إلى الخيار

إن الفرق الجوهري بين هذه الفلسفات يكمن في موقفها من الذات البشرية أمام الفراغ:

• بيكيت يُظهر الإنسان ككائن مستسلِم، يحيا في دوائر من التكرار العقيم.
• كامو يُحرض على التمرد الجمالي، ويجعل من العبث دعوة للحياة.
• هايدغر يبحث عن الشفاء عبر الصمت والتأمل في عمق الكينونة.
• سارتر يدفع الإنسان إلى المواجهة والفعل، محمّلًا إياه مسؤولية حريته.

وربما نحن بحاجة إلى الجمع بين هذه الرؤى: أن ننصت (كما يدعو هايدغر)، وأن نواجه (كما يدعو سارتر)، وأن نتمرد جمالياً (كما يفعل كامو)، لكن دون أن ننكر قسوة العبث كما يرينا بيكيت.

ختام

في نهاية المطاف، فإن الوجود الإنساني، بكل ما فيه من غموض وقلق وحرية، يظل دعوة مفتوحة للبحث عن المعنى. سواء اخترنا الانتظار، أو التمرد، أو الإصغاء، أو المواجهة، فالمعركة ضد العدم مستمرة، وهي ما يجعلنا بشراً في المقام الأول.

 وللإجابة ما إذا كان صموئيل بيكيت عبقري، نحتاج أن نفرق بين العبقرية كصفة كونية تتجاوز حدود التخصص، وبين التميّز في حقل إبداعي محدد، كالأدب أو المسرح أو الفلسفة.

هل صموئيل بيكيت عبقري؟

إذا أخذنا "العبقرية" بمعناها الكلاسيكي – أي القدرة على ابتكار رؤية فريدة للعالم، بأسلوب لم يسبق إليه، ويؤثر تأثيرًا بعيد المدى – فيمكن بحق وصف بيكيت بأنه عبقري أدبي-فلسفي.
وذلك لأسباب عدة:

1.  ابتكار شكل أدبي جديد: مسرحية "في انتظار غودو" مثّلت ثورة في تاريخ المسرح، وأصبحت نموذجًا لما يُسمى بـ"مسرح العبث". لم يكن هذا فقط أسلوبًا سرديًا، بل تحويلًا في رؤية العالم والإنسان.

2.  القدرة على التعبير عن القلق الكوني بلغة بسيطة: نجح بيكيت في التعبير عن أعمق حالات الفراغ الوجودي واليأس الإنساني من خلال حوارات فقيرة، تكرارية، متقطعة، لكنها مفعمة بالفلسفة.

3.  أثره العالمي: أثر بيكيت في كتاب كبار وفلاسفة مثل سارتر، كامو، بونيويل، وهارولد بنتر. وقد نال جائزة نوبل للآداب عام 1969، وهذا تأكيد عالمي على قيمة ما قدمه.

لكن، يجب أن نلاحظ:

• بيكيت ليس فيلسوفًا بالمعنى المنهجي، ولا يُعنى بتقديم إجابات أو مشاريع فكرية متكاملة كما فعل هايدغر أو سارتر. هو عبقري في الإيحاء، في التفكيك، في التصوير الرمزي لليأس. 

مقارنة مع غابرييل غارسيا ماركيز

ماركيز عبقري في الحكي وتوسيع الخيال الواقعي. أما بيكيت فهو عبقري في الاختزال والفراغ والسكوت المدوي. ماركيز ينتمي إلى "الواقعية السحرية" ويمثل احتفالًا بالحياة رغم مآسيها. أما بيكيت فينتمي إلى "العدمية الهادئة"، ويمثل صمت ما بعد الموت الروحي.

كلاهما عبقري، لكن كلٌ في مجاله:

• ماركيز: عبقري في بناء العوالم الحية.
• بيكيت: عبقري في تفكيك المعنى إلى لا شيء، دون أن يكون هذا اللاشيء مملًا.

الخلاصة

نعم، يمكن وصف صموئيل بيكيت بالعبقري، ولكن عبقري من نوع نادر: عبقري في تفريغ اللغة من المعنى دون أن يُفرغ الأدب من الجمال. إنه كاتب لا يعطيك الأجوبة، بل يضعك أمام مرآة الذات العارية، المندهشة، الذاهلة، الصامتة. انا أرى ان الذي يستحق ان يطلق عليه عبقريا هو ذلك الذي يساهم فكره في بناء العوالم الحية ويكون اكثر نفعا للإنسانية من ان يقوم بتفكيك المعنى الى لا شيء.

الخاتمة

رأيك وجيه وعميق، ويعبّر عن تقدير لفكرة الإبداع الذي يُنير حياة الإنسان ويمنحه معنى أو أملًا. يمكن القول إن العبقرية التي تبني عالمًا حيًا كما يفعل غابرييل غارسيا ماركيز—بألوانه الزاهية، وشخصياته الساحرة، وسرده للواقع عبر الخيال—أقرب إلى الإنسان في حياته اليومية، وأكثر قدرة على إلهامه، منحه العزاء، وتحفيزه على الاستمرار. هذه عبقرية تشبه شجرة مثمرة في أرض قاحلة.

أما العبقرية التي تفكك المعنى إلى لا شيء، كما في أعمال بيكيت، فهي ربما أكثر فائدة لفئة محددة من الناس: المفكرين، الفلاسفة، والباحثين في حدود الوجود نفسه. بيكيت لا يمنح الإنسان الخلاص، بل يُريه الهاوية، لا ليقع فيها، بل ليتأملها. لكنه بالفعل، لا يمنح أدوات للبناء أو التغيير، بل يكتفي بتشريح الألم.

لذلك يمكن القول إن ماركيز يُسهم في التوازن النفسي والوجداني للبشر، بينما بيكيت يُسهم في تعميق التساؤل الفلسفي. وكل منهما نافع بطريقته، لكن من حيث التأثير الإنساني العام والإيجابي، قد يكون من يبني العوالم الحية أقرب وأكثر نفعًا للناس.